大dà学xué

大dà学xué之zhī道dào，在zài明mínɡ明mínɡ德dé，在zài亲qīn民mín，在zài止zhǐ于yú至zhì善shàn。

知zhī止zhǐ而ér后hòu有yǒu定dìnɡ，定dìnɡ而ér后hòu能nénɡ静jìnɡ，静jìnɡ而ér后hòu能nénɡ安ān，安ān而ér后hòu能nénɡ虑lǜ，虑lǜ而ér后hòu能nénɡ得dé。物wù有yǒu本běn末mò，事shì有yǒu终zhōnɡ始shǐ，知zhī所suǒ先xiān后hòu，则zé近jìn道dào矣yǐ。

古gǔ之zhī欲yù明mínɡ明mínɡ德dé于yú天tiān下xià者zhě，先xiān治zhì其qí国guó；欲yù治zhì其qí国guó者zhě，先xiān齐qí其qí家jiā；欲yù齐qí其qí家jiā者zhě，先xiān修xiū其qí身shēn；欲yù修xiū其qí身shēn者zhě，先xiān正zhènɡ其qí心xīn；欲yù正zhènɡ其qí心xīn者zhě，先xiān诚chénɡ其qí意yì；欲yù诚chénɡ其qí意yì者zhě，先xiān致zhì其qí知zhī；致zhì知zhī在zài格gé物wù。

物wù格gé而ér后hòu知zhī至zhì，知zhī至zhì而ér后hòu意yì诚chénɡ，意yì诚chénɡ而ér后hòu心xīn正zhènɡ，心xīn正zhènɡ而ér后hòu身shēn修xiū，身shēn修xiū而ér后hòu家jiā齐qí，家jiā齐qí而ér后hòu国guó治zhì，国guó治zhì而ér后hòu天tiān下xià平pínɡ。

自zì天tiān子zǐ以yǐ至zhì于yú庶shù人rén，一yī是shì皆jiē以yǐ修xiū身shēn为wéi本běn。其qí本běn乱luàn而ér末mò治zhì者zhě，否fǒu矣yǐ；其qí所suǒ厚hòu者zhě薄bó，而ér其qí所suǒ薄bó者zhě厚hòu，未wèi之zhī有yǒu也yě。此cǐ谓wèi知zhī本běn。此cǐ谓wèi知zhī之zhī至zhì也yě。

所suǒ谓wèi诚chénɡ其qí意yì者zhě，毋wú自zì欺qī也yě。如rú恶wù恶è臭xiù，如rú好hào好hǎo色sè，此cǐ之zhī谓wèi自zì谦qiè。故ɡù君jūn子zǐ必bì慎shèn其qí独dú也yě。小xiǎo人rén闲xián居jū为wéi不bù善shàn，无wú所suǒ不bù至zhì；见jiàn君jūn子zǐ而ér后hòu厌yàn然rán,掩yǎn其qí不bù善shàn，而ér著zhù其qí善shàn。人rén之zhī视shì己jǐ，如rú见jiàn其qí肺fèi肝gān然rán，则zé何hé益yì矣yǐ？此cǐ谓wèi诚chénɡ于yú中zhōnɡ，形xínɡ于yú外wài。故ɡù君jūn子zǐ必bì慎shèn其qí独dú也yě。

曾zēnɡ子zǐ曰yuē：“十shí目mù所suǒ视shì，十shí手shǒu所suǒ指zhǐ，其qí严yán乎hū！”富fù润rùn屋wū，德dé润rùn身shēn，心xīn广guǎnɡ体tǐ胖pán。故ɡù君jūn子zǐ必bì诚chénɡ其qí意yì。

《诗shī》云yún：“瞻zhān彼bǐ淇qí澳yù，菉lù竹zhú猗yī猗yī；有yǒu斐fěi君jūn子zǐ，如rú切qiē如rú磋cuō，如rú琢zhuó如rú磨mó；瑟sè兮xī僴xiàn兮xī，赫hè兮xī喧xuān兮xī；有yǒu斐fěi君jūn子zǐ，终zhōnɡ不bù可kě谖xuān兮xī。”如rú切qiē如rú磋cuō者zhě,道dào学xué也yě；如rú琢zhuó如rú磨mó者zhě，自zì修xiū也yě；瑟sè兮xī僴xiàn兮xī者zhě，恂xún慄lì也yě；赫hè兮xī喧xuān兮xī者zhě，威wēi仪yí也yě；有yǒu斐fěi君jūn子zǐ，终zhōnɡ不bù可kě谖xuān兮xī者zhě，道dào盛shènɡ德dé至zhì善shàn。民mín之zhī不bù能nénɡ忘wànɡ也yě。

《诗shī》云yún：“於wū呜戏hū呼！前qián王wánɡ不bú忘wànɡ。”君jūn子zǐ贤xián其qí贤xián而ér亲qīn其qí亲qīn，小xiǎo人rén乐lè其qí乐lè而ér利lì其qí利lì，此cǐ以yǐ沒mò世shì不bú忘wànɡ也yě。

《康kānɡ诰gào》曰yuē：“克kè明mínɡ德dé。”太tài甲jiǎ曰yuē：“顾ɡù諟shì天tiān之zhī明mínɡ命mìnɡ。”帝dì典diǎn曰yuē：“克kè明mínɡ峻jùn德dé。”皆jiē自zì明mínɡ也yě。

汤tānɡ之zhī《盘pán铭mínɡ》曰yuē：“苟gǒu日rì新xīn，日rì日rì新xīn，又yòu日rì新xīn。”《康kānɡ诰gào》曰yuē：“作zuò新xīn民mín。”《诗shī》曰yuē：“周zhōu虽suī旧jiù邦bānɡ，其qí命mìnɡ维wéi新xīn。”是shì故ɡù君jūn子zǐ无wú所suǒ不bú用yònɡ其qí极jí。

《诗shī》云yún：“邦bānɡ畿jī千qiān里lǐ，惟wéi民mín所suǒ止zhǐ。” 《诗shī》云yún：“缗mián蛮mán黄huánɡ鸟niǎo，止zhǐ于yú丘qiū隅yú。”子zǐ曰yuē：“于yú止zhǐ，知zhī其qí所suǒ止zhǐ，可kě以yǐ人rén而ér不bù如rú鸟niǎo乎hū?” 《诗shī》云yún：“穆mù穆mù文wén王wánɡ,於wū缉qì熙xī敬jìnɡ止zhǐ。”为wéi人rén君jūn，止zhǐ于yú仁rén；为wéi人rén臣chén，止zhǐ于yú敬jìnɡ；为wéi人rén子zǐ，止zhǐ于yú孝xiào；为wéi人rén父fù，止zhǐ于yú慈cí；与yǔ国guó人rén交jiāo，止zhǐ于yú信xìn。

子zǐ曰yuē：“听tīnɡ讼sònɡ，吾wú犹yóu人rén也yě；必bì也yě使shǐ无wú讼sònɡ乎hū！”无wú情qínɡ者zhě，不bù得dé尽jìn其qí辞cí，大dà畏wèi民mín志zhì。此cǐ谓wèi知zhī本běn。

所suǒ谓wèi修xiū身shēn在zài正zhènɡ其qí心xīn者zhě：身shēn有yǒu所suǒ忿fèn懥zhì，则zé不bù得dé其qí正zhènɡ；有yǒu所suǒ恐kǒnɡ惧jù，则zé不bù得dé其qí正zhènɡ；有yǒu所suǒ好hào乐lè，则zé不bù得dé其qí正zhènɡ；有yǒu所suǒ忧yōu患huàn，则zé不bù得dé其qí正zhènɡ。心xīn不bù在zài焉yān，视shì而ér不bù见jiàn，听tīnɡ而ér不bù闻wén，食shí而ér不bù知zhī其qí味wèi。此cǐ谓wèi修xiū身shēn在zài正zhènɡ其qí心xīn。

所suǒ谓wèi齐qí其qí家jiā在zài修xiū其qí身shēn者zhě：人rén之zhī其qí所suǒ亲qīn爱ài而ér辟pì焉yān，之zhī其qí所suǒ贱jiàn恶wù而ér辟pì焉yān，之zhī其qí所suǒ畏wèi敬jìnɡ而ér辟pì焉yān，之zhī其qí所suǒ哀āi矜jīn而ér辟pì焉yān，之zhī其qí所suǒ敖ào惰duò而ér辟pì焉yān，故ɡù好hào而ér知zhī其qí恶è，恶wù而ér知zhī其qí美měi者zhě，天tiān下xià鲜xiǎn矣yǐ。故ɡù谚yàn有yǒu之zhī曰yuē：“人rén莫mò知zhī其qí子zǐ之zhī恶è，莫mò知zhī其qí苗miáo之zhī硕shuò。”此cǐ谓wèi身shēn不bù修xiū不bù可kě以yǐ齐qí其qí家jiā。

所suǒ谓wèi治zhì国guó必bì先xiān齐qí其qí家jiā者zhě：其qí家jiā不bù可kě教jiào，而ér能nénɡ教jiào人rén者zhě，无wú之zhī。故ɡù君jūn子zǐ不bù出chū家jiā而ér成chénɡ教jiào于yú国guó。孝xiào者zhě，所suǒ以yǐ事shì君jūn也yě；弟tì者zhě，所suǒ以yǐ事shì长zhǎnɡ也yě；慈cí者zhě，所suǒ以yǐ使shǐ众zhònɡ也yě。康kānɡ诰gào曰yuē：“如rú保bǎo赤chì子zǐ。”心xīn诚chénɡ求qiú之zhī，虽suī不bú中zhònɡ，不bù远yuǎn矣yǐ。未wèi有yǒu学xué养yǎnɡ子zǐ而ér后hòu嫁jià者zhě也yě。

一yī家jiā仁rén，一yī国guó兴xīnɡ仁rén；一yī家jiā让rànɡ，一yī国guó兴xīnɡ让rànɡ；一yī人rén贪tān戾lì,一yī国guó作zuò乱luàn。其qí机jī如rú此cǐ。此cǐ谓wèi一yì言yán偾fèn事shì，一yì人rén定dìnɡ国guó。尧yáo舜shùn率shuài天tiān下xià以yǐ仁rén，而ér民mín从cónɡ之zhī。桀jié纣zhòu率shuài天tiān下xià以yǐ暴bào，而ér民mín从cónɡ之zhī。其qí所suǒ令lìnɡ反fǎn其qí所suǒ好hào，而ér民mín不bù从cónɡ。是shì故ɡù君jūn子zǐ有yǒu诸zhū己jǐ，而ér后hòu求qiú诸zhū人rén;无wú诸zhū己jǐ,而ér后hòu非fēi诸zhū人rén。所suǒ藏cánɡ乎hū身shēn不bú恕shù，而ér能nénɡ喻yù诸zhū人rén者zhě，未wèi之zhī有yǒu也yě。故ɡù治zhì国guó在zài齐qí其qí家jiā。

《诗shī》云yún：“桃tāo之zhī夭yāo夭yāo，其qí叶yè蓁zhēn蓁zhēn。之zhī子zǐ于yú归guī，宜yí其qí家jiā人rén。”宜yí其qí家jiā人rén，而ér后hòu可kě以yǐ教jiào国guó人rén。《诗shī》云yún：“宜yí兄xiōnɡ宜yí弟dì。”宜yí兄xiōnɡ宜yí弟dì，而ér后hòu可kě以yǐ教jiào国guó人rén。《诗shī》云yún：“其qí仪yí不bú忒tè，正zhènɡ是shì四sì国guó。”其qí为wéi父fù子zǐ兄xiōnɡ弟dì足zú法fǎ，而ér后hòu民mín法fǎ之zhī也yě。此cǐ谓wèi治zhì国guó在zài齐qí其qí家jiā。

所suǒ谓wèi平pínɡ天tiān下xià在zài治zhì其qí国guó者zhě：上shànɡ老lǎo老lǎo,而ér民mín兴xīnɡ孝xiào；上shànɡ长zhǎnɡ长zhǎnɡ,而ér民mín兴xīnɡ弟tì；上shànɡ恤xù孤gū而ér民mín不bú倍bèi。是shì以yǐ君jūn子zǐ有yǒu絜xié矩jǔ之zhī道dào也yě。所suǒ恶wù于yú上shànɡ，毋wú以yǐ使shǐ下xià；所suǒ恶wù于yú下xià，毋wú以yǐ事shì上shànɡ；所suǒ恶wù于yú前qián，毋wú以yǐ先xiān后hòu；所suǒ恶wù于yú后hòu，毋wú以yǐ从cónɡ前qián；所suǒ恶wù于yú右yòu，毋wú以yǐ交jiāo于yú左zuǒ；所suǒ恶wù于yú左zuǒ，毋wú以yǐ交jiāo于yú右yòu。此cǐ之zhī谓wèi絜xié矩jǔ之zhī道dào。

《诗shī》云yún：“乐lè只zhǐ君jūn子zǐ，民mín之zhī父fù母mǔ。”民mín之zhī所suǒ好hào好hào之zhī，民mín之zhī所suǒ恶wù恶wù之zhī，此cǐ之zhī谓wèi民mín之zhī父fù母mǔ。《诗shī》云yún：“节jié彼bǐ南nán山shān，维wéi石shí岩yán岩yán，赫hè赫hè师shī尹yǐn，民mín具jù尔ěr瞻zhān。”有yǒu国guó者zhě不bù可kě以yǐ不bù慎shèn，辟pì则zé为wèi天tiān下xià僇lù矣yǐ。

《诗shī》云yún：“殷yīn之zhī未wèi丧sànɡ师shī，克kè配pèi上shànɡ帝dì。仪yí监jiàn于yú殷yīn，峻jùn命mìnɡ不bù易yì。”道dào得dé众zhònɡ则zé得dé国guó，失shī众zhònɡ则zé失shī国guó。是shì故ɡù君jūn子zǐ先xiān慎shèn乎hū德dé。有yǒu德dé此cǐ有yǒu人rén，有yǒu人rén此cǐ有yǒu土tǔ，有yǒu土tǔ此cǐ有yǒu财cái，有yǒu财cái此cǐ有yǒu用yònɡ。德dé者zhě本běn也yě，财cái者zhě末mò也yě。外wài本běn内nèi末mò，争zhēnɡ民mín施shī夺duó。是shì故ɡù财cái聚jù则zé民mín散sàn，财cái散sàn则zé民mín聚jù。是shì故ɡù言yán悖bèi而ér出chū者zhě，亦yì悖bèi而ér入rù；货huò悖bèi而ér入rù者zhě，亦yì悖bèi而ér出chū。

《康kānɡ诰gào》曰yuē：“惟wéi命mìnɡ不bù于yú常chánɡ。”道dào善shàn则zé得dé之zhī，不bù善shàn则zé失shī之zhī矣yǐ。楚chǔ书shū曰yuē：“楚chǔ国guó无wú以yǐ为wéi宝bǎo，惟wéi善shàn以yǐ为wéi宝bǎo。”舅jiù犯fàn曰yuē：“亡wánɡ人rén无wú以yǐ为wéi宝bǎo，仁rén亲qīn以yǐ为wéi宝bǎo。”秦qín誓shì曰yuē：“若ruò有yǒu一yí介jiè臣chén，断duàn断duàn兮xī无wú他tā技jì，其qí心xīn休xiū休xiū焉yān，其qí如rú有yǒu容rónɡ焉yān。人rén之zhī有yǒu技jì，若ruò己jǐ有yǒu之zhī；人rén之zhī彦yàn圣shènɡ，其qí心xīn好hào之zhī；不bú啻chì若ruò自zì其qí口kǒu出chū，寔shí能nénɡ容rónɡ之zhī，以yǐ能nénɡ保bǎo我wǒ子zǐ孙sūn黎lí民mín。尚shànɡ亦yì有yǒu利lì哉zāi！人rén之zhī有yǒu技jì，媢mào嫉jí以yǐ恶wù之zhī；人rén之zhī彦yàn圣shènɡ，而ér违wéi之zhī俾bǐ不bù通tōnɡ，寔shí不bù能nénɡ容rónɡ，以yǐ不bù能nénɡ保bǎo我wǒ子zǐ孙sūn黎lí民mín，亦yì曰yuē殆dài哉zāi！”

唯wéi仁rén人rén放fànɡ流liú之zhī，迸bǐnɡ诸zhū四sì夷yí，不bù与yǔ同tónɡ中zhōnɡ国guó。此cǐ谓wèi唯wéi仁rén人rén为wéi能nénɡ爱ài人rén，能nénɡ恶wù人rén。见jiàn贤xián而ér不bù能nénɡ举jǔ，举jǔ而ér不bù能nénɡ先xiān，命mìnɡ也yě；见jiàn不bú善shàn而ér不bù能nénɡ退tuì，退tuì而ér不bù能nénɡ远yuǎn，过guò也yě。好hào人rén之zhī所suǒ恶wù，恶wù人rén之zhī所suǒ好hào，是shì谓wèi拂fú人rén之zhī性xìnɡ。菑zāi必bì逮dài夫fú身shēn。是shì故ɡù君jūn子zǐ有yǒu大dà道dào，必bì忠zhōnɡ信xìn以yǐ得dé之zhī，骄jiāo泰tài以yǐ失shī之zhī。

生shēnɡ财cái有yǒu大dà道dào：生shēnɡ之zhī者zhě众zhònɡ，食shí之zhī者zhě寡guǎ，为wéi之zhī者zhě疾jí，用yònɡ之zhī者zhě舒shū，则zé财cái恒hénɡ足zú矣yǐ。仁rén者zhě以yǐ财cái发fā身shēn，不bù仁rén者zhě以yǐ身shēn发fā财cái。未wèi有yǒu上shànɡ好hào仁rén，而ér下xià不bú好hào义yì者zhě也yě；未wèi有yǒu好hào义yì，其qí事shì不bù终zhōnɡ者zhě也yě；未wèi有yǒu府fǔ库kù财cái，非fēi其qí财cái者zhě也yě。孟mènɡ献xiàn子zǐ曰yuē：“畜xù马mǎ乘shènɡ，不bù察chá于yú鸡jī豚tún；伐fá冰bīnɡ之zhī家jiā，不bú畜xù牛niú羊yánɡ；百bǎi乘shènɡ之zhī家jiā，不bú畜xù聚jù敛liǎn之zhī臣chén；与yǔ其qí有yǒu聚jù敛liǎn之zhī臣chén，宁nìnɡ有yǒu盜dào臣chén。”此cǐ谓wèi国guó不bù以yǐ利lì为wéi利lì，以yǐ义yì为wéi利lì也yě。长zhǎnɡ国guó家jiā而ér务wù财cái用yònɡ者zhě，必bì自zì小xiǎo人rén矣yǐ，彼bǐ为wéi善shàn之zhī。小xiǎo人rén之zhī使shǐ为wéi国guó家jiā。菑zāi害hài并bìnɡ至zhì，虽suī有yǒu善shàn者zhě，亦yì无wú如rú之zhī何hé矣yǐ。

此cǐ谓wèi国guó不bù以yǐ利lì为wéi利lì，以yǐ义yì为wéi利lì也yě。

《大学》的译文

大学的宗旨在于弘扬光明正大的品德，在于使人弃旧图新，在于使人达到最完善的境界。

知道应达到的境界才能够志向坚定；志向坚定才能够镇静不躁；镇静不躁才能够心安理得；心安理得才能够思虑周详；思虑周祥才能够有所收获。

每样东西都有根本有枝未，每件事情都有开始有终结。明白了这本末始终的道理，就接近事物发展的规律了。

古代那些要想在天下弘扬光明正大品德的人，先要治理好自己的国家；要想治理好自己的国家，先要管理好自己的家庭和家族；要想管理好自己的家庭和家族，先要修养自身的品性；要想修养自身的品性，先要端正自己的心思；要想端正自己的心思，先要使自己的意念真诚；要想使自己的意念真诚，先要使自己获得知识；获得知识的途径在于认识、研究万事万物。通过对万事万物的认识、研究后才能获得知识；获得知识后意念才能真诚；意念真诚后心思才能端正；心思端正后才能修养品性；品性修养后才能管理好家庭和家族；管理好家庭和家族后才能治理好国家；治理好国家后天下才能太平。

上自国家元首，下至平民百姓，人人都要以修养品性为根本。若这个根本被扰乱了，家庭、家族、国家、天下要治理好是不可能的。不分轻重缓急，本末倒置却想做好事情，这也同样是不可能的！这就叫做抓住了根本，这就叫知识达到顶点了。

使意念真诚的意思是说，不要自己欺骗自己。要像厌恶腐臭的气味一样，要像喜爱美丽的女人一样，一切都发自内心。所以，品德高尚的人哪怕是在一个人独处的时候，也一定要谨慎。品德低下的人在私下里无恶不作，一见到品德高尚的人便躲躲闪闪，掩盖自己所做的坏事而自吹自擂。殊不知，别人看你自己，就像能看见你的心肺肝脏一样清楚，掩盖有什么用呢？这就叫做内心的真实一定会表现到外表上来。所以，品德高尚的人哪怕是在一个人独处的时候，也一定要谨慎。

曾子说：“十只眼睛看着，十只手指着，这难道不令人畏惧吗？！”

财富可以装饰房屋，品德却可以修养身心，使心胸宽广而身体舒泰安康。所以，品德高尚的人一定要使自己的意念真诚。

《诗经》说：“看那淇水弯弯的岸边，嫩绿的竹子郁郁葱葱。有一位文质彬彬的君子，研究学问如加工骨器，不断切磋；修炼自己如打磨美玉，反复琢磨。他庄重而开朗，仪表堂堂。这样的一个文质彬彬的君子，真是令人难忘啊！”这里所说的“如加工骨器，不断切磋”，是指做学问的态度；这里所说的“如打磨美玉，反复琢磨”，是指自我修炼的精神；说他“庄重而开朗”，是指他内心谨慎而有所戒惧；说他“仪表堂堂”，是指他非常威严；说“这样一个文质彬彬的君子，可真是令人难忘啊！”是指由于他品德非常高尚，达到了最完善的境界，所以使人难以忘怀。《诗经》说：“啊啊，前代的君王真使人难忘啊！”这是因为君主贵族们能够以前代的君王为榜样，尊重贤人，亲近亲族，一般平民百姓也都蒙受恩泽，享受安乐，获得利益。所以，虽然前代君王已经去世，但人们还是永远不会忘记他们。

《康诰》说：“能够弘扬光明的品德。”《太甲》说：“念念不忘这上天赋予的光明禀性。”《尧典》说：“能够弘扬崇高的品德。”这些都是说要自己弘扬光明正大的品德。

商汤王刻在洗澡盆上的箴言说”如果能够一天新，就应保持天天新，新了还要更新。” 《康诰》说：“激励人弃旧图新。” 《诗经》说，“周朝虽然是旧的国家，但却禀受了新的天命。”所以，品德高尚的人无处下追求完善。

《诗经》说：“京城及其周围，都是老百姓向往的地方。”《诗经》又说：“‘绵蛮’叫着的黄鸟，栖息在山冈上。”孔子说：“连黄鸟都知道它该栖息在什么地方，难道人还可以不如一只鸟儿吗？”《诗经》说：“品德高尚的文王啊，为人光明磊落，做事始终庄重谨慎。”做国君的，要做到仁爱；做臣子的，要做到恭敬；做子女的，要做到孝顺；做父亲的，要做到慈爱；与他人交往，要做到讲信用。《诗经》说：“看那弯弯的淇水岸边，翠竹郁郁葱葱。文质彬彬的君子，不断切磋，反复琢磨。他开朗而庄重，仪表堂堂。这样的君子，真是令人难忘！”这里所说的“不断切磋”，是指求道的态度；“反复琢磨”，是指自我修炼的精神；说他“开朗而庄重”，是指他内心谨慎而有所戒惧；说他“仪表堂堂”，是指他非常威严；说“这样一个君子，可真是令人难忘啊！”是指由于他品德非常高尚，达到了最完善的境界，所以使人难以忘怀。《诗经》说：“啊啊，前代的圣君真使人难忘啊！”这是因为明君圣贤能够以前代的圣君王为榜样，尊重其应该尊重的，亲近其应该亲近的，平民百姓也都蒙受恩泽，享受到他们能够享受的，获得其能够获得的。所以虽然前代圣君已经去世，但大家还是不会忘记他。

孔子说：“听诉讼审理案子，我也和别人一样，目的在于使诉讼不再发生。”使隐瞒真实情况的人不敢花言巧语，使人心畏服，这就叫做抓住了根本。

之所以说修养自身的品性要先端正自己的心思，是因为心有愤怒就不能够端正；心有恐惧就不能够端正；心有喜好就不能够端正；心有忧虑就不能够端正。

心思不端正就像心不在自己身上一样：虽然在看，但却像没有看见一样；虽然在听，但却像没有听见一样；虽然在吃东西，但却一点也不知道是什么滋味。所以说，要修养自身的品性必须要先端正自己的心思。

之所以说管理好家庭和家族要先修养自身，是因为人们对于自己亲爱的人会有偏爱；对于自己厌恶的人会有偏恨；对于自己敬畏的人会有偏向；对于自己同情的人会有偏心；对于自己轻视的人会有偏见。因此，很少有人能喜爱某人又看到那人的缺点，厌恶某人又看到那人的优点。所以有谚语说：“人都不知道自己孩子的坏，人都不满足自己庄稼的好。”这就是不修养自身就不能管理好家庭和家族的道理。

之所以说治理国家必须先管理好自己的家庭和家族，是因为不能管教好家人而能管教好别人的人，是没有的，所以，有修养的人在家里就受到了治理国家方面的教育：对父母的孝顺可以用于侍奉君主；对兄长的恭敬可以用于侍奉官长；对子女的慈爱可以用于统治民众。

《康浩》说：“如同爱护婴儿一样。”内心真诚地去追求，即使达不到目标，也不会相差太远。要知道，没有先学会了养孩子再去出嫁的人啊！

一家仁爱，一国也会兴起仁爱；一家礼让，一国也会兴起礼让；一人贪婪暴戾，一国就会犯上作乱。其联系就是这样紧密，这就叫做：一句话就会坏事，一个人就能安定国家。

尧舜用仁爱统治天下，老百姓就跟随着仁爱；桀纣用凶暴统治天下，老百姓就跟随着凶暴。统治者的命令与自己的实际做法相反，老百姓是不会服从的。所以，品德高尚的，总是自己先做到。然后才要求别人做到；自己先不这样做，然后才要求别人不这样做。不采取这种推己及人的恕道而想让别人按自己的意思去做，那是不可能的。所以，要治理国家必须先管理好自己的家庭和家族。

《诗经》说：“桃花鲜美，树叶茂密，这个姑娘出嫁了、让全家人都和睦。”让全家人都和睦，然后才能够让一国的人都和睦。《诗经》说：“兄弟和睦。”兄弟和睦了，然后才能够让一国的人都和睦。《诗经》说：“容貌举止庄重严肃，成为四方国家的表率。”只有当一个人无论是作为父亲、儿子，还是兄长、弟弟时都值得人效法时，老百姓才会去效法他。这就是要治理国家必须先管理好家庭和家族的道理。

之所以说平定天下要治理好自己的国家，是因为，在上位的人尊敬老人，老百姓就会孝顺自己的父母，在上位的人尊重长辈，老百姓就会尊重自己的兄长；在上位的人体恤救济孤儿，老百姓也会同样跟着去做。所以，品德高尚的人总是实行以身作则，推已及人的“絮矩之道”。

如果厌恶上司对你的某种行为，就不要用这种行为去对待你的下属；如果厌恶下属对你的某种行为，就不要用这种行为去对待你的上司；如果厌恶在你前面的人对你的某种行为，就不要用这种行为去对待在你后面的人；如果厌恶在你后面的人对你的某种行为，就不要用这种行为去对待在你前面的人；如果厌恶在你右边的人对你的某种行为，就不要用这种行为去对待在你左边的人；如果厌恶在你左边的人对你的某种行为，就不要用这种行为去对待在你右边的人。这就叫做“絮矩之道”。

《诗经》说：“使人心悦诚服的国君啊，是老百姓的父母。”老百姓喜欢的他也喜欢，老百姓厌恶的他也厌恶，这样的国君就可以说是老百姓的父母了。《诗经》说：“巍峨的南山啊，岩石耸立。显赫的尹太师啊，百姓都仰望你。”统治国家的人不可不谨慎。稍有偏颇，就会被天下人推翻。《诗经》说：“殷朝没有丧失民心的时候，还是能够与上天的要求相符的。请用殷朝作个鉴戒吧，守住天命并不是一件容易的事。”这就是说，得到民心就能得到国家，失去民心就会失去国家。

所以，品德高尚的人首先注重修养德行。有德行才会有人拥护，有人拥护才能保有土地，有土地才会有财富，有财富才能供给使用，德是根本，财是枝末，假如把根本当成了外在的东西，却把枝末当成了内在的根本，那就会和老百姓争夺利益。所以，君王聚财敛货，民心就会失散；君王散财于民，民心就会聚在一起。这正如你说话不讲道理，人家也会用不讲道理的话来回答你；财货来路不明不白，总有一天也会不明不白地失去。

《康浩》说：“天命是不会始终如一的。”这就是说，行善便会得到天命，不行善便会失去天命。《楚书》说：“楚国没有什么是宝，只是把善当作宝。”舅犯说，“流亡在外的人没有什么是宝，只是把仁爱当作宝。”

《秦誓》说：“如果有这样一位大臣，忠诚老实，虽然没有什么特别的本领，但他心胸宽广，有容人的肚量，别人有本领，就如同他自己有一样；别人德才兼备，他心悦诚服，不只是在口头上表示，而是打心眼里赞赏。用这种人，是可以保护我的子孙和百姓的，是可以为他们造福的啊！相反，如果别人有本领，他就妒嫉、厌恶；别人德才兼备，他便想方设法压制，排挤，无论如何容忍不得。用这种人，不仅不能保护我的子孙和百姓，而且可以说是危险得很！”因此，有仁德的人会把这种容不得人的人流放，把他们驱逐到边远的四夷之地去，不让他们同住在国中。这说明，有德的人爱憎分明，发现贤才而不能选拔，选拔了而不能重用，这是轻慢：发现恶人而不能，了而不能把他驱逐得远远的，这是过错。喜欢众人所厌恶的，厌恶众人所喜欢的，这是违背人的本性，灾难必定要落到自己身上。所以，做国君的人有正确的途径：忠诚信义，便会获得一切；骄奢放纵，便会失去一切。

生产财富也有正确的途径；生产的人多，消费的人少；生产的人勤奋，消费的人节省。这样，财富便会经常充足。仁爱的人仗义疏财以修养自身的德行，不仁的人不惜以生命为代价去敛钱发财。没有在上位的人喜爱仁德，而在下位的人却不喜爱忠义的；没有喜爱忠义而做事却半途而废的；没有国库里的财物不是属于国君的。孟献子说：“养了四匹马拉车的士大夫之家，就不需再去养鸡养猪；祭祀用冰的卿大夫家，就不要再去养牛养羊；拥有一百辆兵车的诸侯之家，就不要去收养搜刮民财的家臣。与其有搜刮民财的家臣，不如有偷盗东西的家臣。”这意思是说，一个国家不应该以财货为利益，而应该以仁义为利益。做了国君却还一心想着聚敛财货，这必然是有小人在诱导，而那国君还以为这些小人是好人，让他们去处理国家大事，结果是天灾人祸一齐降临。这时虽有贤能的人，却也没有办法挽救了。所以，一个国家不应该以财货为利益，而应该以仁义为利益。